1. 身為雅典公民，民主政體構成了柏拉圖生命史的全部，雅典民主又是民主典範（無論作為學說或實踐），由此觀之，恐難推定這位古代哲人由於不了解民主之真諦或獨特之處，以致提出不可行又顯具嚴重缺陷的哲君方案。同學們請多推敲，柏拉圖提出哲君方案的用意？其中不可行的緣由何在？至今民主依舊被認定為無可替代的理由又是什麼？
a 柏拉圖所提出的哲君方案，實行方式主要建基在教育上，必須透過完善的篩選、培育及考驗，才能挑選出真正帶領城邦的船長，因為他已然知曉人們的正確走向，擔任起太陽與洞穴間的橋樑、折射鏡，使人們可以跟隨光的指引走向地面，而城邦透過教育施予他恩惠，也能使他負起政治責任，而非自行飛昇至太陽、捨棄民眾。
b 但是這個方法從根本上就產生矛盾，一群沒有哲學天賦的人，要如何挑選及教育出哲學家呢？即是說，大眾從一開始就無法分辨「對的」，自然也無法找出「真的」，這猶如老師在課堂中對耶穌的辯證，如果耶穌的原型不曾被見過，那此時的我們也無從分辨起耶穌的真假，這就是哲君方案的矛盾之處。
c 民主制度又被稱作「共管」，我覺得這是很有趣的稱呼，因為民主制度本身的設計使得「社會價值的權威性分配」變得容易參與，好比我們不必是個記者或是重要官員，只要可以找到夠衝擊性的事實（影像或文字），在網路這個場域就能產生巨大的效應。民主制度之所以難以被取代，正是因為民主將管理的權力下放至每個平民（至少理論上如此），因此當哪個人說「我們應該讓菁英/哲學家統治我們」時，這個統治者立刻會被懷疑他的能力，且人民會覺得自己失去了原有的權力。
d 每個人都想要自由，即使犧牲自由通常也只是為了換取更大的自由。社會學家Francesca Polletta說："Freedom is an
endless meeting"，而民主正邀請了每個人進入討論的席位，也就是審議式民主的概念，社會價值可以被分配，卻無法被定出絕對，因此相對於菁英、獨裁統治的絕對形式，民主社會可以容納較多的價值觀，以及相對寬廣的討論空間，透過流動互動的形式使不同價值激盪出新的社會秩序，民主就像生物有性生殖的繁衍方式，有著靈活的適應能力，同時又將所有人拉上同一艘船，成為命運共同體，因此要推翻這艘船，是非常困難的。
2. 如果處死蘇格拉底是大多數人不明是非善惡的公共審議結果，哲人等於昭告世人，不僅民主難抵人皆無知的真理，政治生活所彰顯的更是自以為是的、注定是錯誤的偏狹判斷，唯有哲人掌權方能創造正確治理。因此，儘管民主可以取悅大多數人，如果維持民主政體，便是讓無知於一己之無知的眾人行錯誤之治理與決斷。請問：政治是用來確認和確保是非善惡的哲人活動？無知的人們也可擁有參政權？到底政治是什麼？政治的目的又是什麼？
a 政治是「是非善惡」爭辯的擂台，如同各家學說都想要證明自己的理論是正確的一樣，雖然太陽不知在何方，但是普遍而言願意參與政治的人都是想要朝著太陽走去，古人也許認為「神」是唯一的方向，而不久前「科學」也許佔了優勢，因為社會中參雜了許多無法量化、比較的價值觀（例如文化、藝術等等），這些因素使得政治永遠無法永遠往同方向前進，而是多頭馬車的拉扯較勁。
b 柏拉圖所提出的哲君統治，其實並不是很具體的由「一個人」來領導整個國家的走向，哲學家的可貴之處在於能夠讓各種價值互相辯駁誰才是真理、進行判斷，人類畢竟不是神，不是全知全能，因此新的發現與證據可能會顛覆上一個被視為真理的方向，所以哲君的教育需要清楚敏銳、不受物質世界影響判斷的邏輯教育，並花費十五年的時間去理解社會中各式各樣階級、職業的人的思考脈絡，以持續做出當下對全城邦最有利、正確的選擇。
c 蘇格拉底認為人是無知的，因此用「無知」這個理由來拒絕某些人參政是無法成立的，以前我曾在網路上看過「人類是否可以透過理性的高低來決定尊嚴的高低？」這類提問，這提問很明顯有個漏洞：人的理性有辦法量化測量嗎？若無法，則此提問就永遠無法被賦予意義，因此每個人在民主政治中都應該擁有參政權（除去喪失心智之人等等），如此才能確保各種價值觀都被接納、考慮。
d 政治抽象一點而言，就是人類群體想要追求更好生活而產生的特殊活動，領導者必須帶領群體獲取比個體行動更高利益（當然在共同生活下還要保障安全等基本的問題）。我會將政治的目的分為兩部份。
- 群居動物之所以聚集，一個重要的原因就是團結的力量大，可以共同抵抗外來威脅，因此國家需要提供安全的保障，主權的表現其中也包含了軍事武力，一個提供安全感的國家才算是有政治的國家。
- 透過分工的方式，更有效率收集資源，就像「一日之所需，百工斯為備」所指出的道理，人類聚集在一塊還有知識經驗分享的優勢，因此製造出便利的交流空間以及維持統治內的各項運作順利，以知識共享的方式或共同集資來產生更大的效益（如健保、公共建設），這也是政治所需要達成的重要目標之一。
e 關於蘇格拉底被處死一事，從城邦利益的角度來看，我認為那是合乎邏輯的判斷。尼采說哲學家應該像個炸彈一樣去動搖社會的價值觀，而蘇格拉底確實為了服侍真理、服侍神而去挑戰整個城邦的價值觀，我過去也曾在課堂上說過，哲學最大的貢獻在於它思辨各種價值、事物的過程，但是哲學的終點是一無所有的虛無。
f 哲學生活並不是每個人都需要的，當給的份量過多時，反而會激怒人們，我個人相當推崇孔子所說「不憤不啟，不悱不發」的概念，蘇格拉底帶著強大的光亮回到洞穴去刺傷習慣黑暗（不思考）的凡夫俗子，這樣的方式過激因此產生了反效果，雖然蘇格拉底朝向真理前進的精神並沒有錯誤，但是他的行為已經對城邦的價值觀造成立即的危險，因此眾人裁議將他處死符合群體生活的目的。
3. 明白人之差異（智力、性情）並分為金銀銅鐵等第的哲君會追求眾人同一的城邦？各依天性，各安其位，各盡其份的群體生活會不會才是哲君的目標？
a 人的能力有先天的差異，並且擅長於不同領域，因此眾人不可能同一。
b 王制篇第七節結尾收在「教育」這件事情上，從其內容可看出是針對政治菁英的教育，但裡頭並沒有說到如何去教育其他政治、哲學資質不足的平民，使他們能夠有接納哲君的基本素養，先前也說過，與其說是一門學說、科學，「哲學」更像是一種生活的態度，因此不論是一個文學家、工匠、律師、設計師、廚師……等，都可以在各自的領域裡找到屬於自己的哲學。
c 哲學的養分就好像太陽光一樣，吸收的多可以得到營養，但吸收的少也不減損太陽烘烤地面的能量，因此城邦裡的居民依照各自能力、興趣找到位置，才是合乎哲君統治的自然邏輯。
4. 哲君必須學習與資質與性情各異的同胞相處，才得構建一正確（正義）的差序格局，完成政治生活的終極目標。然而，當這樣的城邦構建完成時，這對哲學生活的幫助？
a 洞喻所描繪的並不是真正的實際差異，而是一種精神的階段，因此當柏拉圖所敘構的理想國完成時，所有城民不論是在洞穴深處，還是已經走出洞口的人們，都可以透過哲君這面鏡子所造出的光徑來引導所有人的方向，並且所有看見光束的人都承認光芒所指處是他們應該前往的方向。
b 理想國的秩序被建構完成時，象徵的是群體中的人們都對於自己，以及城邦（國家）有了正確的態度，人們學會自己去思考素材、訊息、判斷是非善惡，並更進一步去探討事件背後的原因事理，即使不能做到，至少也是嘗試這麼做的，因此當整個城邦都有這樣的風氣後，長期被污名化、妖魔化的哲學，才能在每個公民心中筆直地萌芽生長，這便是哲君所打造的黃金國度。
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