關於王制篇的提問(02114249)

• 若以蘇格拉底為證，斷言多數公民決策的民主政體不可行或注定走向腐化，哲君主治會是合理的替代方案？

1.探討此問題前，必須先對於佔生活大部分的政治先有明確的定義。政治，以David Easton 的解讀是「權威性的價值分配。」 在分配的過程，間接代表統治的實體表現，同時也是政治存在的目的，而這樣的手段，是具有權威且有強制力。權力，不外乎是在政治表現裡最明顯地呈現，隨著社會地位的高低，權力分配也有所高低，自然許多價值性事物的分配亦有高低之分。因此，掌握權力之人通常掌握政治。此外，人性的貪婪、險惡、欲求不滿，總是出現在凡夫之人身上，而這些人又特別汲於對權力的掌握。所以我認為，政治，在其看似光明為民謀福為由的背後，總是黑暗的。

2.哲學家，是一切真理的象徵，總試圖盡所能去追求屬於自己嚮往的正義，對於所信仰的價值神，深信不已。但他們卻也"莫名"身負著教化人民的重責，就算無法使俗夫相信真理，但也不至於使俗夫走偏了生命正確方向。在王制篇裡的洞喻，哲學家在真理陽光的洗禮下後，必須走回洞穴(象徵紅塵世俗)花長達15年之時，去開導背光的無知之人們。目的為何？哲學家對於身旁不容己意的凡夫們是感到無助的，因此，哲學家試圖想改變他們，使他們能有"轉向"的改變出現，從黑暗轉向陽光，從無知轉向真理。而如何使他們轉向呢？唯一手段就是利用政治了，政治就是價值的分配，成為哲學家施展抱負的工具，哲學家利用他的權威，分配哲理觀念的價值，施於眾俗，才有使他們改變的機會。因此，政治在此假設是確保哲人展現理想的唯一活動，也是提出哲君方案的理由。

3.但弔詭的事情出現了，哲學家總是少數，凡夫卻佔多數。哲學家因此顯得更為異己；此外，凡夫無受過哲理教育之訓練，更容易「選擇性聽取」之舉產生，選擇對己有利、喜愛、順耳的言語去片面擷取真理的定義，此舉反而更曲解了正確答案的意象；再者，凡夫總是以為佔多數之意見就是對的，他們害怕改變，害怕異樣而遭排擠，實然，卻更深根了錯誤觀念，廣害而無易。最重要的，一個人的本質是難以改變的，更何況是凡夫，相較之下，哲學家像是出汙泥不染的蓮花，凡夫則隨波逐流於渾沌中。所以，是靠自己，由他人強迫拉拔的方式，不是心悅誠服，只能算是金玉其外敗絮其中罷了。

結論：民主，早在兩千多年前的雅典城邦裡實現了，但民主的實現並不等於是最完美的，因為，在民主之下操控政治的大多數是無知之人，換句話說，無知之人有參政的權利，但卻沒有了解真正民主該有的含意與正確的態度及處理方式，就是為了解決這種錯誤的亂象，哲學家擁有的涵養才是解藥，但相對的，了解真理之人畢竟占少數且想法又意於他人，總被視為異端，加上，"真正的哲學家，是不削與世俗爭理無謂道理的，他們鄙視自已為錯誤是真正真理的凡夫"，也由於這樣，清高的態度保有哲學家的稀少性和獨特性，同時也清晰劃分出了哲學和庸俗明瞭的分界；從反面說明，如果連眾多之凡夫都成功成為了有一定水準的哲學家，使哲學加大量氾濫的時候，這樣還有哲學家存在的必要嗎？可笑的是，成為哲學家皇帝其中之ㄧ重要的要素，就是需要大量具有哲學之事背景的被統治者，上下階級關係都有著共同的共識，才有推行真理的可能性，因此，此推論是如此矛盾的！就如同審議式民主的例子，民主強調大家互相交流的重要性，但交流者之間的素質是否齊全，是否都具有該當的民主素養；反之，假定交流者都具備相當程度的民主素養，審議式民主也不需要存在了，交流者冥冥之間有種早用以最有效率方式解決共同問題的能力了。是以，這也是為何哲君主治是無法推行的原因。最後結論，身為一個哲學家，如果要走入世俗，就得放棄一切哲學價值的秉持，去投入實質鄙劣政治；反之，想獨善其身追求真理成為真正的哲學家，走入政治是不可行的，因為，政治這染缸，會使清白如絲的哲學家，化為敗土。所以，對於哲學家，只能在政治與真理間，做出唯一的選擇。

關鍵詞：政治定義、智者與凡夫之差異、哲學即少數、哲學與政治的矛盾、哲學政治的擇一準則